Só existe um marxismo: contra o marxismo “ocidental”, “oriental” e “do Terceiro Mundo” * Nikos Mottas/Diário de Outubro

Só existe um marxismo: contra o marxismo “ocidental”, “oriental” e “do Terceiro Mundo”.

Nikos Mottas

Só existe um marxismo: contra o marxismo “ocidental”, “oriental” e “do Terceiro Mundo” | Diario Octubre

A tentativa recorrente de dividir o marxismo em variantes “Ocidental”, “Oriental”, “Terceiro Mundo” ou outras marcadas geograficamente reflete uma regressão teórica mais profunda do marxismo como visão de mundo científica e método revolucionário. Tais distinções transformam implicitamente o marxismo de uma teoria universal da sociedade capitalista e da luta de classes em um conjunto de perspectivas culturalmente condicionadas, moldadas principalmente pela geografia em vez de por relações sociais objetivas. De uma perspectiva marxista-leninista, essa abordagem é fundamentalmente falha. O marxismo é falho, não porque ignore a especificidade histórica e nacional, mas porque se baseia em leis objetivas de desenvolvimento social que operam globalmente onde quer que o capitalismo exista.

Este ponto já era claro para Engels, que repetidamente enfatizou que o socialismo não é uma doutrina moral nem uma tradição nacional, mas o resultado científico da análise material. Em *Socialismo: Utópico e Científico*, Engels insistiu que o marxismo não surgiu de ideais abstratos, mas das “condições materiais da vida”, e que suas conclusões derivam necessariamente do desenvolvimento da produção capitalista. Uma ciência baseada em condições materiais não pode ser regionalmente pluralista em seus fundamentos. As leis de funcionamento do capitalismo ou existem ou não existem. Se existem, então o marxismo, como sua expressão científica, deve ser teoricamente unificado.

Marx e Engels não apresentaram o marxismo como uma “interpretação europeia” da sociedade. Eles formularam uma concepção materialista da história baseada nos modos de produção, nas relações de classe e na exploração. Esses não são fenômenos regionais. O capitalismo, uma vez estabelecido como um sistema mundial, impõe suas leis universalmente, ainda que de maneiras desiguais e contraditórias. O objetivo declarado de Marx em O Capital era descobrir “a lei econômica do movimento da sociedade moderna”. Uma lei do movimento não é culturalmente relativa; ela se aplica onde quer que prevaleçam as relações sociais que descreve. Falar de múltiplos marxismos implica, portanto, em múltiplos capitalismos governados por lógicas fundamentalmente diferentes — uma implicação que desmorona diante de qualquer análise séria do mercado mundial. Plekhanov reforçou esse ponto em suas polêmicas contra o populismo e o voluntarismo. Ele argumentou que o marxismo perde todo o seu significado científico quando o desenvolvimento histórico é tratado como um produto do caráter nacional, da vontade moral ou da especificidade cultural. Para Plekhanov, a universalidade do marxismo residia precisamente em sua explicação de como as condições objetivas moldam a consciência e a política. As diferenças nas trajetórias históricas não negavam as leis gerais do desenvolvimento; Em vez disso, confirmaram-nas através de variações concretas. A tentativa de derivar marxismos distintos de diferentes regiões representa, portanto, uma regressão ao pensamento histórico pré-marxista.

A unidade do marxismo torna-se ainda mais evidente na era do imperialismo. A análise de Lenin sobre o imperialismo não representou o nascimento de um marxismo "russo" ou "oriental", mas sim a continuação do marxismo sob novas condições históricas. O imperialismo, como Lenin demonstrou, não é uma decisão política ou um fenômeno regional, mas um estágio estrutural do próprio capitalismo, caracterizado pelo monopólio, pelo capital financeiro e pela divisão global do trabalho. Em "O Imperialismo, Fase Superior do Capitalismo", Lenin enfatizou que o imperialismo une todos os países, tanto opressores quanto oprimidos, em um único sistema mundial. A implicação é crucial: uma vez que o capitalismo se torna imperialista, o terreno da luta de classes se globaliza, e o marxismo só pode existir como uma teoria unificada que aborda esse sistema global.

A insistência de Lenin de que "sem teoria revolucionária não pode haver movimento revolucionário" deve ser compreendida neste contexto. Para Lenin, a teoria não era um conjunto de narrativas adaptáveis, mas um guia científico para a ação. Quando o marxismo se fragmenta em variantes regionais ou culturais, perde precisamente essa função orientadora. O que resta não é o desenvolvimento, mas o ecletismo, onde a teoria se submete às pressões políticas imediatas em vez de esclarecê-las.

A noção de “marxismo ocidental” é frequentemente apresentada como uma correção ao suposto economicismo ou rigidez. No entanto, o que geralmente corrige não é o dogmatismo, mas o conteúdo revolucionário. Ao orientar o marxismo para a filosofia, a cultura ou a epistemologia, negligenciando a questão do poder estatal, ele reproduz a própria separação entre teoria e prática que Marx criticou no materialismo anterior. *O Estado e a Revolução*, de Lenin, é inequívoco nesse ponto: o Estado é um instrumento de dominação de classe, e qualquer marxismo que não coloque a destruição do Estado burguês no centro de sua análise deixa de ser revolucionário, independentemente de sua sofisticação intelectual.

A intervenção de Althusser é frequentemente mal utilizada para justificar o pluralismo teórico, mas, numa leitura mais atenta, sustenta a conclusão oposta. Althusser insistiu no caráter científico do marxismo e na sua ruptura epistemológica com a ideologia. Rejeitou o historicismo e o humanismo precisamente porque estes diluíam o marxismo numa interpretação cultural ou filosófica. Embora Althusser tenha enfatizado a complexidade estrutural e a autonomia relativa, nunca defendeu a existência de múltiplos marxismos baseados na geografia. Pelo contrário, o seu conceito de "prática teórica" ​​pressupunha um quadro científico coerente cuja validade não varia por região, ainda que os seus objetos de análise variem.

A ideia de um “marxismo do Terceiro Mundo” distinto segue uma lógica problemática semelhante. Ela surge frequentemente da inegável realidade do colonialismo e da opressão nacional, mas transforma essas realidades em fundamentos teóricos em vez de objetos de análise. Lênin abordou esse perigo diretamente em seus escritos sobre a questão nacional e colonial. Ele insistiu que o apoio às lutas de libertação nacional deve sempre ser subordinado à política de classe proletária e ao internacionalismo. A questão decisiva nunca é a geografia, mas a direção de classe e o conteúdo social. Quando o anti-imperialismo é separado da luta contra o capitalismo, o marxismo se reduz a um vocabulário radical para o nacionalismo burguês.

Aqui também, a obra de Stalin sobre a questão nacional se mostra instrutiva. Ao definir a nação através da vida econômica e do desenvolvimento histórico, em vez da cultura ou da etnia, Stalin reafirmou a base materialista do marxismo. As formas nacionais são historicamente produzidas; não são pontos de partida teóricos. Derivar marxismos separados da experiência nacional ou regional é, portanto, inverter o marxismo, elevando formas historicamente condicionadas a teorias autônomas.

O que emerge de Engels, Plekhanov, Lenin e até mesmo Althusser é uma linha de pensamento consistente: o marxismo é uma ciência das formações sociais regidas por leis objetivas. Exige análise concreta, mas isso pressupõe uma teoria geral. A diversidade tática não implica pluralismo teórico. Pelo contrário, somente uma teoria unificada permite uma variação estratégica significativa.

Historicamente, a fragmentação do marxismo coincidiu com períodos de derrota ou acomodação, quando a política revolucionária cede lugar ao reformismo, à crítica cultural ou à substituição nacionalista. Nesses momentos, o marxismo é redefinido como um discurso entre outros, em vez de uma ciência orientada para a conquista do poder. Essa pluralização reflete a ideologia burguesa, que apresenta todos os pontos de vista como igualmente válidos, preservando, ao mesmo tempo, o domínio material do capital.

Neste ponto, é necessário confrontar diretamente uma distorção particularmente corrosiva. Entre certos autoproclamados “comunistas”, o termo “marxismo ocidental” é invocado em um sentido puramente pejorativo, não para defender a unidade do marxismo, mas para legitimar um vago e, em última análise, reacionário “terceiro-mundismo”. Dentro dessa estrutura, qualquer força que se oponha retoricamente a um bloco imperialista específico é automaticamente considerada progressista, independentemente de seu caráter de classe, sua relação com o capital ou sua repressão à classe trabalhadora e aos comunistas. Isso não é marxismo, mas oportunismo geopolítico disfarçado de linguagem radical. Lênin alertou explicitamente contra essa substituição quando insistiu que a burguesia de uma nação oprimida pode se tornar a opressora e que os socialistas jamais devem abandonar seu dever de travar a luta de classes contra sua “própria” burguesia. Para Lênin, o imperialismo não era uma questão de política externa hostil ou alinhamento civilizacional, mas um sistema de relações capitalistas, e os conflitos entre o imperialismo e as classes dominantes não proletárias não constituíam, em si mesmos, lutas progressistas. A trajetória do regime do aiatolá iraniano após 1979 ilustra isso com brutal clareza: apesar do confronto com o imperialismo estadunidense, agiu rapidamente para esmagar o movimento comunista, proibir o Partido Tudeh, executar ou prender milhares de comunistas e ativistas, destruir sindicatos independentes e consolidar uma ordem capitalista sob o regime clerical. Apresentar tal regime como “progressista” com base unicamente no antagonismo geopolítico é abandonar a análise de classe marxista em favor de uma apologética estatista. Apoiar abertamente estados anticomunistas, burguesias compradoras ou regimes reacionários em nome do “anti-imperialismo” é, portanto, abandonar completamente a análise de classe e substituí-la por uma lógica grosseira de amigo-inimigo, emprestada da geopolítica burguesa. Essa tendência não supera os “desvios ocidentais”, mas os reproduz ao contrário: enquanto o reformismo dissolve o marxismo em pluralismo liberal, esse pseudo-terceiro-mundismo o dissolve em uma apologética nacionalista. Ambas negam o princípio central do marxismo de que a emancipação da classe trabalhadora deve ser obra da própria classe trabalhadora. Uma política que suspende a crítica à exploração, repressão e dominação capitalistas simplesmente porque estas ocorrem fora do Ocidente não é anti-imperialista no sentido marxista; é antiproletária. Ao separar o anti-imperialismo do anticapitalismo e da liderança proletária, essas posições não fortalecem o internacionalismo, mas sim o liquidam, reduzindo o marxismo a um mero cúmplice retórico de forças que, em outras circunstâncias, dirigiriam sua repressão diretamente contra os próprios comunistas.

O marxismo, contudo, jamais pretendeu ser um catálogo de perspectivas. É a expressão teórica do movimento histórico da classe trabalhadora. Sua unidade reflete a unidade do capitalismo como sistema mundial e a unidade do proletariado como classe com interesses comuns que transcendem as fronteiras nacionais. Como Marx e Engels argumentaram no Manifesto Comunista, a emancipação da classe trabalhadora é uma tarefa internacional não por solidariedade moral, mas porque o próprio capital é internacional.

Portanto, não existe um marxismo "ocidental", "oriental" ou "do Terceiro Mundo" em sentido teórico. Existe um marxismo aplicado a diferentes condições históricas e sociais, confrontando diferentes configurações de exploração e dominação, mas guiado pelos mesmos princípios científicos. Defender essa unidade não é dogmatismo. É a defesa do marxismo contra o relativismo, o ecletismo e a liquidação política. O marxismo é um só porque o capitalismo é um sistema mundial único, a luta de classes é universal e a libertação do trabalho é uma tarefa histórica única.